儒道思想比較

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1、,莊子行于山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不敢也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“,此木以不材得終其天年,。”,人生感悟,無用大用,東亞文化的基石,儒家文化,道家文化,大乘佛教,老子、孔子思想體系解析,易經(jīng),大人的四條件,大人,與天地合其,德,具有仁愛萬物的心態(tài),與日月合其明,具有照明萬物的智慧,與四時(shí)合其序,具有立身與大道的行為,與鬼神合其吉兇,具有合理處理事物的能力,天,地,人,伸,屈,頂天立地能屈能伸,自強(qiáng)不息乾龍健,厚德載物坤馬順,先天而天弗為，后天而奉天時(shí),物格,而后,知至,，知至而后,意誠,，意誠而后,心正,，心正而后,身修,，身修而后,家齊,，家齊而后,國治,，國治而后

2、,天下平,。,大學(xué),平天下,格物,致知,誠意,正心,修身,齊家,治國,修之于,身,，其德乃,真,；修之于,家,，其德乃,馀,；修之于,鄉(xiāng),，其德乃,長,；修之于,邦,，其德乃,豐,；修之于,天下,，其德乃,普,。,道德經(jīng),54,章,身,家,鄉(xiāng),邦,天下,真,馀,長,豐,普,老子、孔子的修身觀,儒道的對比,儒家和道家文化的差異,核心思想,建功立業(yè),樂生與順應(yīng),君子的標(biāo)準(zhǔn),1,、不辱君命；,2,、宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱俤焉；,3,、言必行，行必果。,至人無己，神人無功，圣人無名,儒家和道家文化的融合,孔子的感悟,吾十又五致于學(xué),三十而立,四十不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十從欲所為，不逾矩,儒家

3、道家,100%0%,70%30%,40%60%,20%80%,10%90%,年輕的時(shí)候偏儒家，年長的時(shí)候偏道家。八小時(shí)以內(nèi)儒家，八小時(shí)以外道家。,老子的哲學(xué)思想觀,道,自然無為,順應(yīng)客觀規(guī)律,自然和社會(huì)的規(guī)律,老子哲學(xué)思想的核心,先天而天弗為，后天而奉天時(shí),反者道之動(dòng),柔能勝強(qiáng),靜能治動(dòng),處下謙退,滌除玄覽,核心思想：,老子的哲學(xué)思想觀,道的內(nèi)涵（,1/3,）,道,“,道”是客觀存在的,字宙本源,。,有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強(qiáng)為之名，曰大。,道德經(jīng),25,章,“,道”是自然萬物,運(yùn)行的規(guī)律,天之道，損有余而補(bǔ)不足；人之道，則不然

4、，損不足以奉有余。,道德經(jīng),77,章,“,道”是古代社會(huì),最高的道德標(biāo)準(zhǔn),孰能有余以奉天下？唯有道者。,道德經(jīng),77,章,老子的哲學(xué)思想觀,道的內(nèi)涵（,2/3,）,道可道，非常道；名可名，非常名。無名，萬物之始；有名，萬物之母。常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。,道德經(jīng),1,章,譯文,道，如果可以完備表述，就不是自然的道；所謂名，如果可以完備表述，就不是自然的名。無名，乃道之混沌無形，天地未分之時(shí)；有名，乃道之化生萬物之時(shí)。所以，要經(jīng)常從沒有形象的地方去認(rèn)識道的奧妙；經(jīng)常從有形象的地方去體察道的顯明。這兩者是道存在的兩個(gè)階段，稱謂不同罷了。但都

5、稱得上深遠(yuǎn)奧妙，深遠(yuǎn)啊，深遠(yuǎn)，她是探究一切奧妙的總門徑。,明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若類,上德若谷,大白若辱。,老子的基本邏輯,正話反說 講究邏輯,故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。,道德經(jīng),41,章,道德經(jīng),38,章,道,德,仁,義,禮,老子的哲學(xué)思想觀,修身觀,處柔守弱,處下不爭,知足知止,趨吉避害,靜觀玄覽,老子三寶,矛盾觀,修身觀,泰,否,謙,剝,乾,坤,老子的哲學(xué)思想觀,矛盾觀,矛盾觀,萬物負(fù),陰,而抱,陽,。,道德經(jīng),42,章,合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。,道德經(jīng),64,章,圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)

6、。,道德經(jīng),63,章,道德經(jīng),2,章,故,有無,相生，,難易,相成，,長短,相形，,高下,相傾，,音聲,相和，,前后,相隨，恒也。,老子的哲學(xué)思想觀,相互轉(zhuǎn)換（,1/2,）,矛盾的相互轉(zhuǎn)化,道德經(jīng),40,章,道德經(jīng),9,章,道德經(jīng),36,章,反者道之動(dòng)。,持而盈之，不若其以。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。,將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。,吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也,曲則全，在則直；洼則盈，弊則新；少則得，多則惑。,道德經(jīng),22,章,老子的哲學(xué)思想觀,相互轉(zhuǎn)換（,2/2,）,禍福、損益的轉(zhuǎn)化,道德經(jīng),58,章,禍兮福之所

7、倚；福兮禍之所伏。,故物或損之而益，或益之而損。,道德經(jīng),42,章,有之以為,利,，無之以為,用,。,道德經(jīng),11,章,禍,福,損,益,老子的哲學(xué)思想觀,處柔守弱,處柔守弱,道德經(jīng),40,章,靜能制動(dòng)，弱能勝強(qiáng)。,反者道之,動(dòng),，弱者道之,用,。,天之柔弱莫過于水，而攻堅(jiān)，強(qiáng)莫之能先。其無以易之。故弱勝強(qiáng)，柔勝剛。,道德經(jīng),78,章,天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入于無間。,道德經(jīng),43,章,道德經(jīng),52,章,守柔曰強(qiáng)。,老子的哲學(xué)思想觀,處下不爭,處下不爭,（一）,道德經(jīng),24,章,自見,者不明，,自是,者不彰，,自伐,者無功，,自矜,者不長。,道德經(jīng),22,章,果而,勿驕,，果而,勿矜,

8、，果而,勿伐,。,道德經(jīng),30,章,不,自見,，故明；不,自是,，故彰；不,自伐,，故有功；不,自矜,，故長。,子絕四,:,毋,意,毋,必,毋,固,毋,我,。,倫語,.,子罕第九,老子的哲學(xué)思想觀,處下不爭,處下不爭,（二）,故貴以,賤為本,，高以,下為基,。是以侯王自謂孤、寡、不谷，此非以賤為本耶？非乎？故數(shù)至輿，無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。,道德經(jīng),39,章,善用人者為之下。,道德經(jīng),68,章,天之道，,利而不害,。圣人之道，,為而不爭,。,道德經(jīng),81,章,萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不去。,道德經(jīng),2,章,老子的哲學(xué)思想觀,知足知止,知足知止,道德經(jīng),4

9、4,章,道德經(jīng),46,章,知足不辱，知止不殆，可以長久。,罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。,老子的哲學(xué)思想觀,趨吉避害,趨吉避害,道德經(jīng),15,章,易傳,系辭傳,居安思危，君子之道也。,豫兮，若冬涉川，猶兮，若畏四鄰。,是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治不忘亂。是以身安而國家可保也。,倫語,.,學(xué)而第一,吾日三省吾身。,老子的哲學(xué)思想觀,靜觀玄覽,靜觀玄覽,（一）,道德經(jīng),16,章,致虛極，守靜篤,。萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物云云，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，沒身不殆。,營魄抱

10、一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？,滌除玄覽,，能無疵呼？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。,道德經(jīng),10,章,老子的哲學(xué)思想觀,靜觀玄覽,靜觀玄覽,（二）,道德經(jīng),81,章,圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。,古之善為士者,不武,，善戰(zhàn)者,不怒,，善勝敵者,不爭,，善用仁者,為下,。,道德經(jīng),68,章,老子的哲學(xué)思想觀,老子三寶,老子三寶,道德經(jīng),67,章,我有三寶，持而寶之：一曰,慈,，二曰,儉,，三曰,不敢為天下先,。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先

11、，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。,重積德,則無不克，無不克則莫知其極。,道德經(jīng),59,章,孔子的哲學(xué)思想觀,修身要點(diǎn),仁,義,禮,信,忠恕,正己,樊遲,問仁。子曰：“愛人?！眴栔Ｗ釉唬骸爸?。”,仁中取利真君子,義,內(nèi)求財(cái)大丈夫。,子曰：道德仁義，非禮不成；紛爭辯訟，非禮不決；長幼尊卑，父子、兄弟、親朋，非禮不定。,自古皆有死，,民無信不立,。,曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”,子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！?孔子的哲學(xué)思想觀,論道,天命之謂性，率性之謂,道,，修,道,之謂教。,道,也者，不可須臾離也，可離非,道,也。,孔子論道,中庸,君子

12、務(wù)本，本立而,道,生。,倫語,.,學(xué)而第一,志于,道,，據(jù)于德，依于仁，游于藝。,倫語,.,述而第七,孔子的哲學(xué)思想觀,修己安人,子路問君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸?修己以安人,?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸?！?倫語,.,憲問第十四,修己,正己,治人,安人,子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也人皆見之，,更也人皆仰之,?！?倫語,.,子張第十九,儒墨道法的管理思想,儒墨道法的管理思想,義務(wù)分類,管理者的義務(wù),作為義務(wù),不作為義務(wù),（,無為而無為,）,按照天道的要求順勢而為（,無為而無不為、無為而有為,）,滿足規(guī)律成就的條件

13、（,有所作為,）,老子的思想是按照天道和客觀規(guī)律的要求辦事，要盡好管理者的義務(wù)，可以通過有為和無為的方式來達(dá)到，而不是亂為。,老子的“無為”,“,無所作為”,=,自然無為,老子的哲學(xué)思想觀,自然無為（,1/3,）,人法地，地法天，天法道，,道法自然,。,道德經(jīng),25,章,道法自然,治大國者，猶烹小鮮。,道德經(jīng),64,章,以輔萬物之自然而不敢為。,道德經(jīng),25,章,為而不恃,道德經(jīng),2,章,為而不爭,道德經(jīng),81,章,老子的哲學(xué)思想觀,自然無為（,2/3,）,儒道法三家,無為,的內(nèi)涵,其內(nèi)涵主要是講高層領(lǐng)導(dǎo)要抓大事，而不要去抓小事。然而，抓大事并不一定是按客觀規(guī)律去“抓”。,以法而治，君治吏，吏

14、治民，君無為，臣有為。然而，“法”不一定按客觀規(guī)律去制訂，執(zhí)法也不一定按規(guī)律辦事?！皺?quán)不欲見，素?zé)o為也。”,自然無為，按照客觀規(guī)律辦事。,老子的哲學(xué)思想觀,自然無為（,3/3,）,無為而無不為,道德經(jīng),48,章,無為無不為,。取天下常以無事，及有其事，不足以取天下。,道常,無為而無不為,。侯王若能守，萬物將自化。,道德經(jīng),37,章,故圣人云：“我,無為,，人自化；我,好靜,，人自正；我,無事,，人自富；我,無欲,，人自樸?！?道德經(jīng),57,章,人有不為也，而后可以有為。,孟子,.,離婁下,老子的哲學(xué)思想觀,管理方法的分類,太上，下知有之,道德經(jīng),17,章,太上，下知有之；其次，親之豫之；其次，

15、畏之侮之。信不足，有不信！悠兮其貴言。成功事遂，百姓謂我自然。,管理方法的分類,無為而治,德治,法治,陰謀狡詐,子曰：“,無為而治者,，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！?倫語,.,衛(wèi)靈公第十五,孔子的哲學(xué)思想觀,德治與法治,德治與法治,子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”,倫語,.,為政第二,子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠?！?倫語,.,里仁第四,法治,治亂,德治,勸善,短期,長期,威懾力,教化,以法治國,以德育人,孔子的哲學(xué)思想觀,中庸之道,中庸之道,喜怒哀樂之未發(fā)，謂之,中,；發(fā)而皆中節(jié)，謂之,和,；中也者，天下之大本也；和也者，

16、天下之達(dá)道也。,致中和,，天地位焉，萬物育焉。,中庸,兩難,兼顧,合理,（起點(diǎn)）,（過程）,（終點(diǎn)）,凡事不一定一切看著辦,多方面考慮盡可能包容,此時(shí)的平衡點(diǎn)將來再變動(dòng),孔子的哲學(xué)思想觀,為政五美四惡,為政五美,君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。,不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司。,為政四惡,倫語,.,堯曰第二十,倫語,.,堯曰第二十,孔子的哲學(xué)思想觀,慎言,慎言,君子,以慎言語,，節(jié)飲食。,周易,君子欲,訥,于言，而敏于行。,倫語,.,里仁第四,剛、毅、木、,訥,，近仁。,倫語,.,子路第十三,子張學(xué)干祿。子曰：“多聞闕疑，,慎言,其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”,倫語,.,子路第十三,三種心態(tài),計(jì)劃,考核,執(zhí)行,全力以赴，爭創(chuàng)佳績,有所為，有所不為,阿彌陀佛，由他去吧,做人與做事,做 人,做 事,大氣,實(shí)在,淡泊以明志，寧靜以志遠(yuǎn)。,士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)，仁以為己任，不亦重乎，死而后已，不亦遠(yuǎn)乎。,如何做好人際關(guān)系,首先,其次,以德報(bào)怨,圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之